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Le pathétique des choses

Le Mono no Aware ou le pathos des choses. La tristesse, le caractère tragique d'un événement reflète une certaine beauté. On pourrait parler d'une beauté lunaire par référence à la Comedia del Arte, et le personnage lunatique et romantique de Pierrot plutôt que les inconstances multicolores d'un Arlequin. La beauté du caractère éphémère de la vie est traditionnellement représentée par le printemps japonais, aussi court que spectaculaire. En particulier, la floraison des cerisiers, la célèbre « Sakura » montre que l'intensité sensorielle est inversement proportionnelle à la durée. Le front de la floraison, qui remonte depuis le sud, est avidement suivi par tous les médias pendant les dix jours que dure l'événement (entre l'éclosion du premier bourgeon et la chute du dernier pétale). Le paroxysme de la floraison jusqu'à saturation n'est pas considéré comme le plus esthétiquement parfait. L'ultime beauté n'est atteinte que quand les pétales commencent à tomber en une pluie de confettis roses. C'est alors qu'on peut mesurer la décharge esthétique de cette étincelle de vie.

Au Japon, les vraies richesses sont périssables. A commencer par le comestible : le poisson cru et autres mets dont la fraîcheur fait toute la qualité. Le concept de constance ou d'éternel n'est pas aussi important qu'en Occident. L'acceptation de l'éphémère est particulièrement frappant dans l'architecture japonaise (voir Shoji). On y travaille beaucoup le papier : on apprécie sa texture, sa fragilité. L'Occident fut pendant tout un temps obsédé par l'or. La recherche de ce métal qui ne s foxyde jamais et qui justifia la destruction de la civilisation sud-américaine, est bien la quête de la vie éternelle.

L'idéal nippon aspire à un monde immatériel (voir Ukiyo). Les philosophies asiatiques sont très claires au sujet de l'attachement au monde matériel. Le matérialisme est un marché : le confort relatif qu'il procure s'accompagne du cortège de ses angoisses. Avec l'opulence vient la perspective de la perte. Vanter la beauté de l'éphémère empêche toute complaisance dans le bien être matériel et permet donc de s'approcher des limites de l'immatériel. Les angoisses existentielles obéissent à la même logique si on accorde trop d'importance à la vie (voir Seppuku). La mort doit être vue non comme une malédiction, mais comme une opportunité esthétique.

L'histoire d'amour suivante illustre ce point de vue. Un prince était très fier d'une série de vases qui lui avaient été transmis par ses ancêtres. Il avait affirmé que celui qui aurait l'audace de briser l'un d'entre eux serait décapité sur-le-champ. Un jour, sa favorite, jalouse de sa passion, commit l'irréparable pour tester son amour : elle cassa une des porcelaines. Le prince, probablement amoureux, ne mit pas sa menace à exécution. Mais, quand elle avoua qu'elle avait agi délibérément il entra dans une rage folle. Il brisa chaque vase de ses mains. Puis il la décapita. J'imagine que le fait qu'elle ait soupçonné, ne serait ce qu'un instant, qu'il lui préfère un objet lui était insupportable.

Les héros japonais sont aussi représentatifs de cet esthétisme. Les grandes pièces de Kabuki qui relatent leurs exploits sont remplis de fins tragiques, de suicides rituels (Seppuku) et autres suicides collectifs (voir Shinjuu). La célèbre histoire des 47 Ronins qui choisissent de venger leur maître au prix de leur vies en est une illustration. Si Napoléon avait été un héros japonais, c'est sur sa fin tragique que les livres d'histoires s'attarderaient. C'est par Waterloo qu'il serait le mieux représenté. Plus près de nous, c'est bien ce concept qui peut en partie expliquer l'engouement des jeunes pilotes de la dernière grande guerre pour les tristement célèbres missions suicides.